如鲁迅所指：“东晋以后，作假的人就很多，在街旁睡倒，说是‘散发’，以示阔气。就像清时尊读书，就有人以墨涂唇，表示他是刚才写了很多字的样子。故我想，衣大、穿屐、散发等等，后来效之，不吃(药)也学起来，与理论的提倡实在是无关的。”
至于说到清谈误国，清谈，那是时代的产物，是在魏晋玄学盛行的特定条件下所产生的。我们只能从历史的角度来研究它、认识它，这样才能有正确的认识。
“玄学”是风行于魏晋时期的一种唯心主义哲学。
这种哲学思想，开始于曹魏正始年间(公元240～249年)，创始人是何宴、王弼；发展于西晋元康年间(公元291～299年)，代表人物是嵇康、阮籍；最后完成于永嘉年间(公元307～312年)，代表人物是向秀、郭象。这些人生活于魏晋之间，他们的思想代表着当时的主要思潮，因而“玄学”又往往称为“魏晋玄学”。
魏晋时期，黄巾起义的革命风暴刚过，曹氏和司马氏不同豪族集团的权利之争又激烈展开。统治阶级需要防范农民革命再起，又要适应政治舞台上攘夺纷争的局面，极力寻求一种新的思想工具。东汉风行一时的“谶纬之学”，以神学来解释儒学，经过王充等人的批判，已经失去原来的迷惑作用。朝廷提倡的经学，也已经发展成为僵化的章句之学。这种繁琐经学，很难再适应魏晋时期的动荡形势。于是，坐谈玄理的“玄学”便应运而兴了。
所谓玄学，就是玄虚之学。它以精神性的“无”，作为思想体系的核心，强调“以无为本”。玄学家们认为，万事万物这些实际存在的“有”，都产生于“无”。这个“无”很神秘，看不见也摸不着，“道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声”。可见，这是精神性的东西。但是“无”又神通广大，能产生一切，又主宰一切。很明显，这种“贵无”论，是一种客观唯心主义的哲学。
“贵无”论体现在政治上，便主张“无为”，或曰“自然”。玄学家们认为，统治者要无为而治，老百姓也要无为而处，一句话，不要打乱门阀士族的现成统治秩序。汉初黄老思想也讲“无为”，着重讲统治术。此时玄学所说的“无为”，重点却在讲处世术，玄学家们想要寻求一条顺时应变的处世之道，在乱世之中，保全自己，当然也要保全门阀地主的腐朽统治。对老百姓，则要求他们放弃一切欲望，“顺天知命”，安于受剥削受压迫的地位，不要再起来造反。玄学家的这种说教，对于防止黄巾再起，解除人民革命思想武装，反倒能有所“为”。无怪它会受到当道的欢迎，而大力提倡了。
玄学家们又从“无为”出发(本章未完,请翻页)
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